Kdo vymyslel Merlina?
Nakladatelství „Mann, Ivanov a Ferber“ vydalo knihu „Keltové. The Mythology That Shaped Our Minds“ od oxfordského medievisty Marka Williama. Autor hovoří o kořenech keltských legend, které zanechaly nejnápadnější stopu ve světové kultuře. Podle Williamse můžeme díky moderní populární kultuře porozumět starověkým legendám lépe než čtenáři před stoletím. Zveřejňujeme fragment z kapitoly věnované jednomu z hlavních čarodějů v dějinách lidstva – Merlinovi.
V této kapitole budeme pokračovat v naší cestě artušovským světem. Zdálo by se, že hlavního čaroděje cyklu zná každý, ale ve skutečnosti se v mytologii objevil jako zcela samostatná postava, mimo legendu o králi Artušovi. Merlinův skutečný původ je ukryt v hlubinách keltské tradice, která byla po staletí vyprávěna a reinterpretována ve Skotsku a na severu Británie, Ulsteru a Walesu. V tomto příběhu nevystupuje jako mudrc, ale jako divoch, nikoli jako čaroděj, ale jako prorok.
Merlin je jedním z trvale nejoblíbenějších hrdinů artušovského cyklu, tajemnější než Artuš sám, a proto vzrušuje představivost mnoha generací autorů. Jedna z nejnovějších reinterpretací jeho obrazu se nachází ve stejnojmenné fantasy sérii z let 2008–2012, která vypráví o čarodějově mládí. Samotný děj není nový: již ve středověkých textech byl Merlin opakovaně prezentován v podobě dítěte nebo mládí. Ve skutečnosti, jak uvidíme později, jedním z jeho hlavních prototypů byl jasnovidný chlapec jménem Ambrose (nebo Ambrosius) z raně středověké legendy. Inovací moderní verze je, že autoři odstranili věkový rozdíl mezi Merlinem a Arthurem a udělali z nich vrstevníky, čímž opustili klasický model starého mentora a mladého krále.
Dřívější příklad originální interpretace postavy najdeme v T. H. Whiteově Meč v kameni (1938), který se později stal prvním dílem slavné trilogie. Čaroděj Merlin v něm trénuje budoucího krále Artuše, mění ho v různá stvoření a posílá ho za dobrodružstvím. Román poskytuje skvělé vysvětlení Merlinovy moudrosti a vhledu: má zvláštní schopnost žít v obráceném toku času, a tak zná Arthurovu budoucnost z jeho minulosti. Vzdávám hold Whiteovi, budu také mluvit o tom, jak se obraz Merlina změnil, v opačném pořadí – od nejnovějších reprezentací k nejstarším.
Začněme Geoffreyem z Monmouthu – o tomto autorovi byla řeč v předchozí kapitole – který působil v první polovině 1138. století. Každý, kdo se chce seznámit s legendární historií Británie, se bude muset vypořádat s Geoffreym. V této knize se s ním několikrát setkáme. Geoffrey byl pravděpodobně Brit: možná velšský nebo bretonský. Je zřejmé, že psal pro anglo-normanské publikum a zjevně ovládal velšský jazyk průměrně. Právě díky jeho „Historie králů Británie“ začala ve středověké Evropě kolem roku XNUMX móda pro krále Artuše. Artušovská část knihy byla pouze částí projektu vytvořit komplexní a koherentní historii ostrova Británie. Zdá se, že Normani, kteří dobyli Anglii, projevili značný zájem o legendární minulost svého nového majetku – snad aby překonali pocity odcizení.
Geoffreyho první latinsky psané dílo však nebylo o Artušovi, ale o Merlinovi. V podivném textu zvaném „Merlinova proroctví“ (Prophetiae Merlini) se čaroděj objevuje jako dítě, jakési zázračné dítě. Vysloví řadu záměrně matoucích politických proroctví, která vyvrcholí předpovědí kosmické katastrofy, při níž budou zmatená znamení zvěrokruhu a vesmír se obrátí vzhůru nohama. Pro současníky nebylo těžké rozeznat v tomto chaotickém apokalyptickém textu alegorii na svou dobu. Poté, co se roku 1120 utopil jediný dědic Jindřicha I. Vilém Adelin, zažila Anglie dynastickou krizi, která po smrti samotného Jindřicha v roce 1135 přerostla v občanskou válku.
Období chaosu a bezpráví vstoupilo do historie ostrova pod názvem „Anarchie“. Geoffreyho první čtenáři pravděpodobně chápali Merlinova proroctví jako varování.
V tomto tajemném, chaotickém textu jsou dva Merlinovy rysy nápadné. Za prvé je to chlapec a za druhé je to prorok a jasnovidec. Podobné motivy jsou charakteristické pro velšské legendy. Geoffrey, dychtivý po jasných obrazech, je sebral jako straka sbírá lesklé předměty a přizpůsobil je příběhu, i když původně nebyly spojovány s Merlinem. Geoffrey si obraz zázračného proroka zcela vypůjčil z velšského zdroje a přejmenoval ho na Merlina (lat. Merlinus). V originále se chlapec jmenoval Ambrose – Emrys ve velštině. Již jsme se s ním setkali v již čtenáři známém díle – „Historie Britů“, napsané anonymním knězem, který žil v Gwyneddu kolem 830. let XNUMX. století a mluvil velšsky.
Příběh Ambrose (Ambrosius, Emrys) je jednou z nejznámějších velšských legend a zaslouží si zvláštní pozornost. Před námi je bezpochyby fragment folklórní legendy obsažený v textu „Historie Britů“. Příběh se soustředí na tyrana Vortigerna (Gvortigirn), který vládl Británii přibližně ve stejnou dobu jako saská invaze. Dovolil jim usadit se na jeho pozemcích výměnou za ruku dcery saského vůdce Hengista. A udělal chybu, protože mu brzy začali Sasové vyhrožovat. Věci nabraly rychlý spád, když se Vortigern oženil se svou vlastní dcerou a měl syna v incestní aféře, což vyvolalo tvrdé odsouzení sv. Germana, nejvlivnějšího křesťanského kazatele v Británii v té době. Vortigern se pokusil vybudovat útočiště v horách Snowdonia, ale vše postavené přes den bylo v noci zničeno tajemnými silami. Autor Dějin Britů pokračuje:
A Gvortigirn, opět zavolající čaroděje k sobě, se jich zeptal, co je důvodem tohoto neštěstí a co se zde děje. Odpověděli: “Dokud nenajdete dítě, které nemá otce, a toto dítě nebude zabito a půda, na které se chystáte postavit pevnost, nebude pokropena jeho krví, pevnost nebude nikdy postavena.”
A uposlechl jejich rady a vyslal posly po celé Británii, aby našli dítě, které nemělo otce. Poté, co procestovali mnoho regionů a regionů, dosáhli roviny Elleti, která se nachází v oblasti zvané Glegwissing. Zde si všimli teenagerů hrajících míč. Mezi dvěma se náhle strhla hádka a jeden na druhého křičel: „Ach, člověče, který nemá otce, mě nemůžeš přemoci!“ Potom poslové pečlivě vyslýchali chlapce a všechny ostatní a začali se jeho matky ptát, zda její syn má otce. Na to odpověděla záporně: „Já sama nevím, jak byl počat v mém lůně, vím jen jedno, že za celý svůj život jsem nepoznala muže. A přísahala jim, že ten chlapec nemá otce. A Gvortigirnovi poslové vzali chlapce s sebou a přivedli ho před krále.
Vortigernovi čarodějové jsou samozřejmě jeho rádci a plní stejnou roli ve vyprávění jako druidové v životech raných irských světců; možná byl motiv tyrana a mudrců vypůjčen z irských zdrojů. Chlapec bez otce má však mnohem mocnější prorocký dar než oni. Stejně jako dvanáctiletý Ježíš, který podle Lukášova evangelia svou inteligencí předčil učené muže v jeruzalémském chrámu, zahanbuje i chlapec, který si říkal Ambrož. Nařídí Vortigernovým mužům, aby kopali v místě, kde měla stát pevnost. Pod zemí je objevena nádrž a v ní jsou dvě kádě (zřejmě komunikující) a v nich je plátno, ve kterém našli dva hady (nebo draky). Chlapec se ptá čarodějů-poradců, co toto úžasné znamení znamená, ale oni neznají odpověď. Pak se chlapec obrátí na krále:
Toto tajemství mi bylo odhaleno a já tě s ním seznámím: plátno je obrazem tvého království, králi; dva hadi, pak dva draci; karmínový drak je váš a rybník je obrazem našeho světa. Bílý drak je drakem lidu, který dobyl mnoho regionů v Británii a podmanil si mnoho lidí v něm žijících, a bude v něm vládnout téměř od moře k moři. Ale později naši lidé povstanou a vyhodí Angličany do zámoří.
Monumentální proroctví o boji domorodých Britů proti mimozemským Sasům se ozývá po staletí; stejné téma bylo také nastoleno ve velšské prorocké poezii. Když v roce 1485 nastoupil na anglický trůn Jindřich Tudor, Velšan, velšští básníci prohlásili, že je předurčen splnit starověké proroctví. Červený drak Británie se stále objevuje na vlajce Walesu.
Geoffrey z Monmouthu si vypůjčil příběh chlapeckého proroka Ambrose z Historie Britů a přejmenoval ho na Ambrose Merlin. Později zařadil dílo „Merlinova proroctví“ do hlavního díla svého života „Historie králů Británie“. Tak se Merlin poprvé spojil s artušovskými legendami.
Z toho všeho můžeme vyvodit dva závěry. Za prvé, Geoffrey z Monmouthu znal Historii Britů. Za druhé věděl, že postava jménem Merlin (Welsh Myrddin, Myrddin) byla ve velšské tradici považována za velkého věštce, ale možná o něm neměl podrobnější informace. Geoffrey ji dokonce přejmenoval. Latinská verze velšského Myrddina by byla Merdinus – což nebylo zrovna nejhonosnější jméno pro francouzsky mluvící anglo-normanskou šlechtu. Příliš to připomínalo francouzskou nadávku merde („hovno“), takže Geoffrey jemně nahradil „d“ „l“.
Blíže k polovině 12. století se však Geoffrey znovu obrátil k obrazu Merlina. Za dvacet let od vytvoření The Prophecies of Merlin shromáždil mnoho informací o Myrddinovi ze starověkých velšských zdrojů a vtělil je do básně „The Life of Merlin“ (Vita Merlini), napsané bezvadnou a vytříbenou latinou. Díky tomuto dílu máme přístup k mnohem starší legendě o keltském divochovi. Jeho příběh putoval mezi Irskem, jižním Skotskem a Walesem nejméně ve třech různých verzích. Všechny získaly literární podobu přibližně ve stejné době – ve 12. století.
The Life of Merlin od Geoffreyho z Monmouthu se skládá z tisíce pět set dvaceti devíti řádků. Pokusme se stručně nastínit jeho nepřehledný obsah. V básni je Merlin prorokem a vládcem království Dyfed v jihozápadním Walesu. Spolu s Peredurem, králem Gwyneddu, a Ridderchem, králem Strathclyde, bojuje v nejmenované bitvě proti Gwenddolewovi, králi Skotska. Geoffrey v knize dává všem místům a lidem latinizovaná jména. Používám jejich velšské formy, aby bylo později snazší porovnat báseň s jinými zdroji. Gwenddoleu je poražen, ale Merlin je tak šokován masakrem, že přijde o rozum. Uteče do Caledonian Forest a žije tam, kde jí trávu a ovoce. Jeho sestra Gwendyd, manželka krále Ryddercha, se dozví o místě svého bratra a pošle posla, aby ho našel. Posel se setká s Merlinem, který si stěžuje na krutou zimu, a v odpověď mu zpívá o smutku Gwendyd a Gwendolen, jeho ženy (neuvěřitelně, Merlin má ženu!). Píseň uklidňuje Merlina a ve stavu osvícení souhlasí s návštěvou své sestry.
Ale jednou na dvoře krále Riddercha znovu propadne šílenství a je připoután, aby mu zabránil v návratu do lesa.
Následuje řada událostí, v nichž Merlinovo šílenství slouží jako zdroj hořkých a ironických postřehů. Merlin vidí list zabodnutý ve vlasech své sestry a směje se, ale odmítá vysvětlit důvod smíchu, dokud nebude propuštěn. Prosba je splněna a pak řekne Ridderchovi, že list spadl Gwendyd do vlasů, když ležela se svým milencem pod širým nebem. Zahanbená Gwendyd popírá Merlinův jasnovidný dar. Posílá k němu postupně tři chlapce – ale ve skutečnosti toho samého v jiném oblečení – a požaduje, aby jeho bratr předpověděl, jak každý z nich zemře. Poprvé Merlin odpovídá, že chlapec zemře pádem z útesu, podruhé – že zemře na stromě a potřetí – v řece. Ridderch chápe, že jeho předpovědím by se nemělo věřit. Merlin je poté dotázán, zda se jeho žena může znovu oženit. Odpoví kladně, ale varuje, že budoucí manžel by se před ním měl mít na pozoru. Dále Geoffrey hovoří o osudu chlapce: spadl z útesu, zapletl se do větví stromu, který rostl níže po svahu, a visel tak, že měl hlavu ve vodě. To vše dokazuje, že Merlin má pravdu.
Zpátky v lese Merlin čte ve hvězdách, že Gwendolen se znovu vdává. Vtrhne do svatby jízdou na jelenovi. Poté, co vytrhl rohy nebohému zvířeti, hodí je na ženicha a zabije ho, načež se znovu ocitne jako vězeň u Ridderchova dvora. Tam vidí nejprve žebráka a pak mladého muže, který kupuje kůži na opravu bot, a znovu se směje. Ridderch mu slíbí svobodu, pokud mu vysvětlí důvod smíchu, a Merlin odpoví, že žebrák nevědomky stál na zakopaném pokladu a mladík se utopí dřív, než si stihne nazout opravené boty. Jeho předpovědi se naplní a Ridderch ho nechá jít.
V lese Merlin provádí astrologická pozorování ve věži, kterou pro něj postavila jeho sestra, a předpovídá budoucnost Británie až do dobytí Normany.
Rydderch umírá a Gwendyd ho truchlí. Pak se objeví známý „legendární“ Taliesin a jde do lesa navštívit Merlina. Vedou naučené rozhovory na různá témata, včetně kosmografie, ostrovů a kupodivu i ryb.
Najednou se z ničeho nic objeví pramen a Merlin se po napití z něj zbaví šílenství. Děkuje Bohu za uzdravení a vševědoucí Taliesin využívá příležitosti a mluví o pramenech a fontánách po celém světě. Když se dozvěděl, že Merlin je zdravý, navštíví ho několik vládců v lese a přesvědčí ho, aby se vrátil na trůn, ale on odmítá. Objeví se šílenec, ve kterém Merlin pozná Maeldina, přítele z mládí. Ztratil rozum poté, co snědl otrávená jablka určená pro Merlina. Pije z pramene a je také uzdraven. Čtyři Maeldin, Taliesin, Merlin a Gwendyd zůstávají v lese a už nikdy nevyjdou do vnějšího světa. Báseň končí Gwendydovým proroctvím. Podrobně popisuje události, které se mají stát za vlády krále Štěpána, načež se Merlin slavnostně zříká svého daru předvídavosti.
Přečtěte si také
The Life of Merlin je elegantní a moudrá báseň, která se dotýká mnoha témat, která zajímala intelektuály poloviny 573. století. Mezi nimi je například astrologie na tehdejší dobu relativně nové umění, které si západní svět vypůjčil od Arabů. Ale protože mnoho detailů díla odkazuje na velšskou a irskou literaturu, můžeme usoudit, že Geoffrey znal britskou legendu o divochovi a prorokovi, kterou přeměnil v vtipnou báseň v latině. Tuto teorii podporují další zdroje ze středověkého Skotska a Walesu. Potíž je v tom, že hlavní postavu nazývají jinak. Aby nedošlo k záměně, použiji výraz „divoch“. Pokud tyto zdroje zkombinujeme a najdeme v nich průsečíky s Životem Merlina od Geoffreyho z Monmouthu, můžeme si představit přibližnou zápletku starověké legendy o Britech. Děj se odehrává na území dnešního jižního Skotska. Divoký byl kdysi králem nebo šlechticem, nějak spřízněným s králem Ridderchem ze Strathclyde. Zúčastnil se bitvy známé jako bitva u Arwderyddu mezi králem Rhydderchem a skotským králem Gwenddolewem. Annals of Wales datuje tuto bitvu do roku XNUMX; pravděpodobně k němu došlo u města Arthureth poblíž Carlisle v Cumbrii. Během bitvy divoch ztratil rozum a uprchl do Kaledonského lesa, čímž vyvolal Ridderchův hněv. Tam strávil mnoho let v hrůze a šílenství spolu s dalšími poustevníky. Jeho duševní choroba však probudila jeho prorocký dar. Divochova sestra se ho snažila uklidnit a přivést zpět do hradu. Někdy se podivně zasmál a následovaly předpovědi, které byly vždy přesné. Nakonec zemřel „trojnásobnou smrtí“: probodnut, utopen a spadl z výšky nebo oběšen.
