Jak nás vidí šneci?

Tento týden byla v Moskvě udělena cena „Osvícenec“ 2021 za nejlepší populárně vědecké knihy v ruštině. Cenu v kategorii „Přírodní a exaktní vědy“ získal Nikolaj Kukushkin, autor knihy „One Palm Clap. Jak neživá příroda zrodila lidskou mysl.” Se svolením nakladatelství Alpina Non-Fiction z něj Forbes Life vydává kapitolu o myšlení, vědomí a mozku

Při své vědecké práci používám měkkýše a na tuto otázku musím pravidelně odpovídat. Jako každé pokusy na zvířatech, zejména ty, které se týkají jejich mozku, jsou pokusy na mořském zajíci Aplysia californica někdy brutální. Aplysia je plž, který v průběhu roku vyroste z malého hlemýždě v tlustého slimáka velikosti kotěte. Samozřejmě, že naše Aplysie usmrtíme roztokem hořečnaté soli, než na nich provedeme jakékoli experimenty, ale v zásadě je pro člověka těžké podívat se na pitvu zvířete mimo vlastní talíř a nevidět, že je on sám. rozřezat.

Co chce člověk doopravdy pochopit, když se zeptá, jestli šnek bolí? Chce vědět, jak by se cítil, kdyby on sám byl v tu chvíli šnek. Představuje si sebe, jak se probouzí v těle tohoto zvířete, jako hrdina příběhu „Proměna“ od Franze Kafky, plně při vědomí, ale němý. V pohybech šneka se snaží vidět volání o pomoc. Představuje si děsivého experimentátora s injekční stříkačkou a nůžkami, jak se škodolibě směje svému nešťastnému slizkému tělu.

Lidská bolest je komplexní subjektivní zážitek a nás nezajímá, jak hlemýžď fyzicky reaguje na bolest, ale co prožívá uvnitř.

Není pochyb o tom, že šnek podobné pocity jako my nezažívá. Nemůže se pokusit křičet o pomoc, protože nemá žádné hlasivky, žádná jazyková centra v mozku a netuší, co je pomoc. Nemůže se experimentátora bát, protože ho nevidí, neslyší ani necítí jinak než ve formě sady hmatových podnětů. Její oči jsou dvě malé skvrnky, schopné rozlišit nanejvýš světlo od tmy. Neví, jak vypadá lidský svět. Nerozumí tomu, kde je, v prostorových nebo časových kategoriích, které jsou lidem známé. Náš koncept bolesti je pro něj nepoužitelný, stejně jako koncept RAM je nepoužitelný pro železo.

Ale prožívá něco šnek? Na to, co se jí dělá, reaguje přesně tak, jako by ji něco bolelo. Uteče, když do něj šťouchnete, svíjí se, když ho držíte v ruce, uvolňuje oblak fialového hlenu, když je dlouho tahat nebo vytahovat z vody. To znamená, že všechny tyto nebezpečné podněty do něj nějak pronikají. Jak bych se cítil, kdybych cítil všechny tyto podněty?

Základním omezením lidského vnímání jakékoli jiné bytosti je, že se snažíme prostřednictvím pozorování pochopit o nich něco, co není pozorovatelné. Můžeme ostatní soudit jen podle toho, co dělají. Nás ale nezajímají vzorce pohybu („když strčíš Seryogu do příkopu, vydá hlasitý zvuk“), ale myšlenkový proces, který je nám skrytý („když strčíš Serjogu do příkopu, dostane velmi rozzlobený“). Nemůžeme pozorovat vnitřní stav druhých lidí, ale můžeme pozorovat vnitřní stav nás samotných. Proto si představujeme, co se stane, když v příkopu neskončí Seryoga, ale my sami, a jaké zvuky budeme vydávat. Po provedení takové mentální operace si uvědomujeme, že Seryoga pravděpodobně není potřeba zatlačit do příkopu.

Co ale dělat, když dalším živým tvorem není Seryoga, který je mi ve všech ohledech podobný a pravděpodobně i podobně uvažuje, ale mořský zajíc?

Intuitivně se člověku zdá, že tělo je skořápka, uvnitř které sedí vědomá bytost na něm nezávislá. Díváme se očima jako z periskopu, nasloucháme ušima jako přes mikrofony, pozorujeme signály vlastních nervových buněk, jako bychom seděli v divadle a dívali se na jeviště. Tím, že si člověk představí sebe jako Seryogu, představí si svou osobnost ve svém těle. Stejně tak, když si člověk představí sám sebe jako šneka, představí si, že se vědomý tvor z jeho mozku přestěhoval do nové ulity a sleduje jiné představení – ale zároveň zůstává sám sebou. Zažívá stejné pocity, myslí na stejné myšlenky, ale nemůže s tím nic říct ani udělat. To člověka samozřejmě děsí.

Ale pokud je tělo hlemýždě ulitou, do které lze v zásadě nainstalovat lidské vědomí, tak proč nás zabíjení bakterií neznervózňuje? Stejně jako slimáci reagují na to, co se s nimi děje: vyhýbají se nebezpečným látkám a teplotám, pohybují se ke světlu nebo se před ním naopak skrývají a podobně. Ale pokud nás šnek, který utíká před injekcí, vede k domněnce, že pociťuje bolest, pak vysvětlíme útěk bakterie z kyseliny jednoduše zvláštnostmi její struktury. Na základě čeho přesně rozhodujeme, kdo má vnitřní pohled a kdo ne?

Dříve lidé tento gordický uzel odřezávali z ramene: člověk má duši, protože je podobou Boha, a všechny ostatní živé bytosti jsou jen mechanická zařízení. Ale je pro mě těžké si představit moderního rozumného člověka, který by se mohl podívat na šimpanze nebo dokonce na psa a rozhodnout se, že jsou to roboti, kteří nezažívají alespoň některé stejné pocity, emoce a motivace jako my. V měřítku celého živého světa jsou tito savci svou vnitřní stavbou téměř k nerozeznání od nás. Není důvod se domnívat, že se nemohou bát nebo být šťastní, trpět nebo se bavit, že nemohou cítit bolest nebo potěšení a že tyto pocity prožívají nějakým zásadně jiným způsobem než lidé.

Ale kde přesně je evoluční hranice, na které se mechanické reakce stávají subjektivními vjemy? Která zvířata můžeme pomocí myšlení pochopit a která jsou naší představivosti zásadně nedostupná? Které zvíře má „první osobu“, úhel pohledu, který je pochopitelný pro osobu sedící v naší hlavě?

Když se studenti ptají, jestli to bolí šneka, kterého ve třídě píchám do žáber, většinou odpovím, že ne, protože jinak by vypustil fialový inkoust. Ale to je jen výmluva. Ve skutečnosti, abyste pochopili, zda hlemýžď bolí, musíte pochopit, odkud vědomí pochází a z čeho se skládá – a to je možná nejkontroverznější otázka, které lidstvo obecně čelí.

Historicky se věřilo, že vědomí, také známé jako subjektivita, také známé jako duše, je zvláštní záležitostí nezávislou na hmotném těle. Tento filozofický postoj se nazývá „dualismus“, to jest dualita: existuje materiál a existuje vědomí. Za hlavní postavu v dějinách dualismu je považován René Descartes se svým slavným výrokem: „Myslím, tedy jsem. Výše zmíněnou metaforu „scény“, na které vědomí pozoruje „výkon“ odehrávající se v mozku, vymyslel zarputilý kritik dualismu Daniel Dennett a nazval ji na počest Descarta „karteziánským divadlem“ (Cartesius je latinsky jméno Descartes).

Typický argument proti dualismu je docela jednoduchý. Pokud je vědomí nezávislé na hmotě, jak pak může ovlivnit tuto hmotu a donutit nás něco udělat? Pokud to ovlivňuje hmotu, neznamená to, že na hmotu musí působit hmotné síly? A pokud hmotná síla působí na hmotu ze strany vědomí, pak vědomí samo tuto hmotu nedělá? Pokud vědomí nemá žádný vliv na tělo, proč je tedy vůbec potřeba? Pokud neexistuje žádný vliv, pak vědomí nijak neovlivňuje fungování mozku, nijak nemění běh myšlenek, neovlivňuje paměť, emoce, motivaci a pohyby – protože dnes dobře chápeme, že všechny tyto věci jsou materiální povahy. Pokud se vědomí v ničem neodráží, říkají jejich odpůrci dualistům, jak by pak mohlo vzniknout v procesu evoluce?

Opakem dualismu je fyzikalismus, který tvrdí, že dualita neexistuje. Vše je hmotné a vše se skládá z fyzických objektů, které se pohybují a vzájemně na sebe působí fyzikálními silami podle fyzikálních zákonů. Vědomí je podle typického fyzikalisty zvláštním, konkrétním, fyzickým atributem mozku, nejvyšším velitelem, kterého tam různá zvířata mohou, ale nemusí mít a díky kterému se mozek toho zvířete může ovládat. Hlavním problémem fyzikalismu je vysvětlit, jak subjektivní vjem tohoto mozku vzniká z pohybu hmotných objektů v mozku. Mnoho filozofů považuje tento problém za zásadně neřešitelný a nazývají ho „těžkým problémem vědomí“.

Přikláním se k názoru na pomezí dualismu a fyzikalismu, který je nejblíže filozofické škole epifenomenalismu (z hlediska vynálezu „-ismů“ nemají filozofové obdoby). Epifenomenalisté věří, že vědomí není odděleně existující vlastností živých, ale vedlejším produktem nějaké jiné vlastnosti. Samotná práce mozku za určitých okolností dává vzniknout vědomí, které není k ničemu konkrétnímu potřeba, ale prostě existuje. Epifenomenalisté jsou obvykle klasifikováni jako dualisté, protože pro ně jsou mysl a mozek různé věci, a v tom s nimi souhlasím. Ale podle mého názoru by „dualismus“ neměl spočívat v oddělení hmoty a vědomí, ale v oddělení hmoty a informace*. Totéž platí pro celou biologii.

Kousek DNA a nukleotidy, které ji tvoří, jsou hmotou. Gen zaznamenaný v tomto díle je informace. Podle mě je to stejné jako dualismus mozku a vědomí. Ale řekne někdo, že gen neovlivňuje DNA? Pouze díky specifické sekvenci nukleotidů může DNA plnit svou funkci, produkovat proteiny, být kopírována a distribuována mezi buňky. Jen díky své konfiguraci získává hmota smysluplný směr pohybu. Z hlediska historie života na Zemi je konfigurace primární a hmotná forma sekundární – vždyť před příchodem DNA žily geny v jiném nosiči, RNA, ale stejným způsobem si vynutily tento nosič pohybovat a rozmnožovat se. Informace definují funkci.

Stejně tak mozek díky své konfiguraci získává smysl a směr pohybu. Navíc, pokud je konfigurace DNA jen písmeno po písmenu, pak konfigurace mozku je téměř nekonečným prostorem možností. Jak uvidíme, tato konfigurace je ovlivněna každou událostí, která se mozku během jeho života stane. Konfigurace mozku je z mého pohledu vědomí v nejobecnějším smyslu, a pokud je to žádoucí, lze tento koncept aplikovat na kohokoli. Otázkou je, že kvůli rozdílům ve struktuře mozku, potažmo v jeho konfiguraci, se vědomí u různých zvířat zjevně cítí jinak. To vyžaduje vysvětlení. Není třeba vysvětlit, co je vědomí, odkud se vzalo a kde žije (žije všude a nikde konkrétně), ale proč přesně naše mozková konfigurace cítí tak, jak se cítí, a co to obecně znamená, že určitý systém “cítí sám sebe.”

Souhlasím s dualisty, že vědomí, tedy konfiguraci mozku, lze uvažovat odděleně od mozku samotného. Teoreticky může být dokonce přenesen na jiné médium, pokud se podaří vytvořit umělý mozek adekvátní složitosti. Souhlasím s fyziky, že kromě hmoty neexistují v mozku žádné „speciální látky“, stejně jako neexistují žádné speciální „genové“ látky, které se vznášejí mezi nukleotidy DNA. Souhlasím s epifenomenalisty, že rozhodnutí mozku jsou dosahována fyzickými prostředky a naše subjektivní zkušenosti přirozeně „rostou“ z těchto rozhodnutí.

Ale jak „kartézské divadlo“ dualistů, tak „těžký problém vědomí“ fyzikalistů se mi zdají přitažené za vlasy a v epifenomenalismu se mi nelíbí úplné popírání jakékoli role vědomí v hmotném světě. Podle mého názoru, pokud vnímáte mozek jako hmotu, poháněnou informacemi v čase, pak se změní samotný koncept vědomí a všechny otázky zmizí. Při interakci s vnějším světem mozek neustále asimiluje informace, to znamená, že mění svou konfiguraci. Tyto informace nejsou samotnou záležitostí mozku, ale jsou s ním neoddělitelně spojeny. Celá tato informace určuje, co bude mozek dělat dál. Produktem těchto informací je i naše subjektivita. Stejně jako informace v DNA je to, co, přísně vzato, žije a vyvíjí se, tak informace v mozku jsou tím, co myslí a uvědomuje si.